miércoles, 28 de junio de 2023



 

NANCY HOLT





Nancy Holt’s works seem to be camouflaged in the hangar that hosts her Ibiza exhibition at Parra & Romero. This sense of spaciousness is relevant to Holt’s practice, who remains best known for her site-specific earthworks. Like many artists of the 1960s and ’70s, Holt was critical of the gallery system, and her pieces for indoor spaces are rare. The Ibiza exhibition displays two of the very few installations that were conceived for interiors or that could be activated in both interior and exterior spaces, such as Locator with Mirror (1972), the first piece visitors encounter upon entering. Holt’s “Locators” are steel vertical pipes that support shorter horizontal pipes that direct the viewer's gaze towards a specific point—in this case, towards a mirror on the wall, which returns the viewer’s own image, a disruptive experience in an exhibition. The “Locators” are a seminal body of work; they include Missoula Ranch Locators: Vision Encompassed (1972), eight locators in a circle measuring 12 meters in diameter in the middle of a field surrounded by mountains in Montana, which was Holt’s first device in a natural landscape that framed vision to change reference points or scale.


The exhibition’s main installation, Holes of Light (1973), also an early work, consists of a rectangular construction with a central partition wall perforated with circular shapes. The light alternates from one side to the other, projecting changing patterns on the walls that viewers can observe as they move around. Like most of Holt’s works, both installations propose a participatory experience that makes viewers aware of their own perception with the formal simplicity that characterizes the conceptual practices of the 1970s.




Viewers of this exhibition are introduced to Holt’s earthworks through the documentation of works like 1972’s Views Through a Sand Dune—installefd in Narragansett Beach, Rhode Island—and Sun Tunnels, which emerged as a response to the artist’s encounter with the vastness of the American West. Installed in the Utah dessert, Sun Tunnels also has a simple formal appearance: four giant cylinders that align with the sun during the summer and winter solstices like a megalithic monument. But here visitors can shelter and observe the changes of light on the vast landscape while small holes on the top of the tunnels project the constellations of Draco, Perseus, Columba, and Capricorn.The study of the interaction of light and shadow, of perceptual processes, and of the circle as a frame for vision that we see in Holes of Light traverse Holt’s practice. The beautiful series of photographic drawings “Light and Shadow” (1978) that completes the exhibition was also produced by projecting light through circular shapes, resulting in abstract black-and-white images evoking the movements of the stars, another of the artist's recurring interests. 





These photographic drawings—that recall the purity of certain avant-garde suprematist compositions—are the exhibition’s link to the mysticism that is experienced in some of her large-scale earthworks, such as Sun Tunnels (1973-76).




Holt's large-scale installations further explored the interplay of light and shadow, processes of perception, and the movement of celestial bodies that we see in the early works shown in Ibiza, but they also explore our relation to landscape and time. They are observation devices that propose an experience of the environment in the broadest sense of the word, encompassing earth and sky, and of the awareness of time—human time, the cyclic time of nature, and cosmic time. In other words, they propose a sensorial consciousness of the mystery of existence

Esta critica fue publicada en 2017, en art agenda con motivo de la exposición en Galeria Parra y Romero de Ibiza. El Macba prepara ahora, 2023,  una exposición que será la primera muestra institucional sobre su trabajo en España .

 https://www.e-flux.com/criticism/240525/nancy-holt-s-holes-of-light


miércoles, 2 de marzo de 2022

Mapas del Infierno

 

La Divina Comedia, el poema narrativo de Dante explica la travesía a través del infierno, purgatorio y cielo. Durante el Renacimiento el infierno de Dante, cuya forma y tamaño son descritos en el poema, fue objeto de diversas ilustraciones. En 1529 Antonio Manetti, un arquitecto florentino realizó un mapa que fue objeto de numerosas discusiones entre los intelectuales italianos, especialmente los florentinos. 

Con su mapa, Manetti inauguró lo que se ha llamado “el tiempo álgido de la cartografía infernal” que se extendió durante dos siglos, desde mediados del siglo XV hasta principios del XVII.


                                        Antonio Manetti, 1529,Piante e Misure dell’Inferno di Dante





Las discusiones sobre la cosmografía de Dante realizada por Manetti hacían aparecer otras versiones impresas ilustrando el poema de Dante que contestaban la de Manetti. Muchos pensadores de la época siguieron esta moda intelectual y debatieron sobre la cosmografía de Dante, ¿cual era la circunferencia del infierno? ¿cuál era su profundidad? ¿donde estaba la entrada?. Incluso Galileo Galilei, en 1588 dio dos conferencias en los que investigaba las dimensiones del infierno y apoyaba los cálculos del mapa de Manetti


 


                                                                        Aldus Manutius,




 Joannes Stradanus, 1587


Esta corriente intelectual responde al interés en la nueva forma de representación del mundo que había abierto la Geografía de Ptolomeo, que propiciaba una estética del orden y racionalidad geométrica.  Al hacer el mapa del infierno, dándole forma, definiendo su tamaño y situándolo a partir de los detalles descriptivos del poema, intentaban encontrar en el poema de Dante el espejo de su modernidad, de ahí la simetría y la geometría que emplean, que es igual a la empleada en otros mapas renacentistas



Después del Renacimiento, ilustrar el infierno de Dante, ha sido una tradición artística que ha atravesado siglos, artistas del siglo XX como William Blake, Gustave Dore, Salvador Dali, Renatto Guttuso, Tom Phillips, Robert Rauschenberg,  o Henrik Olesen han trabajado sobre ello.

 

 

 




















lunes, 28 de febrero de 2022

Lutero, Calvino y el primer mapa del Paraíso Terrenal situado en Mesopotamia

El Jardín del Edén aparece en los mapamundis medievales situado generalmente arriba. Los mapamundis eran representaciones pictóricas que combinaban tiempo y espacio. El espacio geográfico mostrado en el mapa era el escenario de la historia de la salvación. En el mapa se narraban los trabajos de Dios para redimir a la humanidad. En la sucesión de los hechos históricos el orden en el espacio y el orden en el tiempo estaban en correspondencia, lo que pasaba a principio de los tiempos sucedía en el Este y mientras el tiempo procedía hacia su final el centro de los hechos se habría desplazado hacia el oeste. 

                                        Mapa de Hereford, fragmento que muestra el Paraíso



Durante el siglo XIII, en Europa se produce un renacimiento del saber geográfico. Empiezan a circular tratados árabes de matemáticas y astronomía y también llega, a través de los árabes, el material geográfico de Aristóteles que incluía tratados de física y meteorología. Además, en el corpus árabe se encuentran diversas tablas astronómicas como las tablas de Toledo y comentarios sobre Aristóteles.


El torrente de material científico nuevo que entraba en el mundo latino debía ser aprovechado por la doctrina cristiana y aplicar las nuevas herramientas de las ciencias para examinar la geografía sagrada fue la gran obra del siglo XIII.  Sin embargo, la búsqueda a un nivel puramente geográfico de una explicación racional sobre el lugar donde había estado el Paraíso de Adan fue insatisfactoria. El problema fundamental es que las características del Paraíso Terrenal descritas en el Génesis no parecían corresponder a ningún sitio en la tierra y a medida que se conocía más sobre la geografía del mundo parecía imposible identificar con precisión el lugar del Paraíso


El siglo XV heredó un montón de problemas no resueltos del debate medieval sobre la geografía del Paraíso. Colón, como otros “descubridores” ante la belleza del paisaje americano reconoció algún lugar de el Nuevo Mundo como el Paraíso Terrenal (esta fue una de las causas por las que se le destituyo), sin embargo a medida que avanzaba el conocimiento del Nuevo Mundo la idea del Paraiso en esas tierras se esfumo.  

Hacia el final del siglo XV el paraíso desapareció de los mapas como parte de un contexto cartográfico que estaba cambiando. También estaba cambiando el pensamiento teológico y la idea que el Jardín del Edén había sobrevivido en alguna parte de la tierra empezó a declinarAlgunos pensadores empezaron a creer que el paraíso no estaba en un área particular y que las cualidades de belleza, perfección etc. asociadas con él en las escrituras cubrían toda la tierra antes de que apareciera el pecado. Se señalaba que  los cuatro ríos del paraíso eran, ahora, el Tigris, el Éufrates, el Ganges y el Nilo. Esta doctrina de que toda la tierra fue el paraíso era intelectualmente atractiva para algunos exégetas del renacimiento, pero no era una interpretación literal del texto de las escrituras, así que muchos escritores del siglo XVI -y del XVII- tantos católicos como protestantes, rechazaban la idea de que el Paraíso Terrenal había ocupado toda la tierra. 



Martin Lutero creía que el paraíso había desaparecido de la faz de la tierra como consecuencia del pecado y entendía que  el diluvio había purgado la tierra realizando una especie de restauración. Después, Cristo redimió a la humanidad con su sacrificio en la cruz, pero el mundo contenía demasiado pecado como para devolverle el paraíso terrenal. Esta idea sobre lo que había sucedido con el Paraíso Terrenal, le permitió defender la verdad literal de la Biblia ante cualquier crítica basada en el conocimiento geográfico moderno; el paraíso había desaparecido y no había que buscar su posición geográfica. 

Y sin embargo el Jardín del Edén que ya no estaba en los mapas del mundo del siglo XVI apareció en la edición completa de su primera traducción de la biblia en 1534, como un mapamundi



Fue el pensamiento teológico de otro reformador del siglo XVI, Juan Calvino, el que permitió que el paraíso apareciera en el mapa de una forma completamente nueva. Calvino creía también que el paraíso había desaparecido de la tierra después del diluvio. Pero al contrario que Lutero pensaba que seguía existiendo el lugar, aunque ya había perdido la perfección. Para Calvino, el hombre después de la caída en el pecado seguir manteniendo algunos destellos de la gloria de Dios como la inteligencia, la razón, o su comportamiento moral.  Satán no había podido extinguir completamente la luz de Dios, ni aún en el hombre más vil. Y de la misma manera que hay destellos de la luz de Dios en el hombre, la tierra también retenía destellos de la gracia de Dios que inundaba el jardín de Adán. Estas ideas y su educación en autores clásicos le llevo a concluir que Mesopotamia era el lugar donde había estado el jardín del Edén.


El mapa que Calvino realizó para sus Comentarios sobre el Génesis en 1553 sentó las bases para uno de los mapas más comunes de la segunda mitad del siglo XVI y de todo el siglo XVII. 



                    Juan Calvino, mapa del lugar del Edén en Comentarios sobre el Génesis en 1553 

 

                        Desde 1560 siempre se incluyó una versión de este mapa en las ediciones de la Biblia de Ginebra 
 

 Con este mapa Calvino había conseguido combinar la cartografía avanzada con la exégesis moderna situando el Paraíso en el mapa del mundo. Así satisfacía la demanda de exactitud de la cartografía de su época y cerraba las largas disquisiciones sobre el lugar del Paraíso Terrenal.

 


jueves, 24 de febrero de 2022

Mapas de los periódicos del día 24 de febrero 2022







 

Algo habrá hecho o el amor del censor

Leyendo estos días en las noticias las reacciones de la población en Moscú ante la guerra que Rusia ha emprendido contra Ucrania, de su siléncio en la calle y en las redes sociales, de las cabezas bajas y las miradas distantes; recordaba como dos situaciones, aparentemente antagónicas, habían propiciado la misma reacción en España. La primera, el franquismo, donde imperaba un silencio sobre cuestiones políticas y si detenían a alguien es que algo habría hecho. Y así era, si no te metías en política, si trabajabas y seguías con tu vida sin intentar entender o cambiar nada, todo iba bien. Lo mismo pasó durante los años plomizos de ETA en Euskadi durante la democracia. Ante los asesinatos, la población se mantenía en silencio y el comentario era el mismo: algo habrá hecho.

 

jueves, 7 de mayo de 2020


Los mapas de restos tecnológicos de Elias Sime

Elias Sime (1968 Addis Ababa, Etiopía) es un artista cuya práctica artística es multidisciplinar. Realiza collages y esculturas ensambladas con objetos encontrados y material de desecho que suele encontrar en el mercado al aire libre de Addis Abeba, uno de los mayores mercados de África donde se encuentran toda clase de objetos, productos, restos y desechos de nuestra voraz sociedad de consumo.

 Entre sus trabajos, llaman la atención los enormes collages hechos de piezas de ordenador y restos tecnológicos que recuerdan imágenes de mapas.




Tightrope: Noiseless, 18, 2019
254,6 x 160,7 cm


fragmento


Tightrope, Noiseless 10, 219
182,9 x 289,6 cm

fragmento

Su trabajo, generalmente de grandes dimensiones, se sitúa en los limites entre composiciones abstractas y figuraciones o relatos.



Tightrope, Noisless

Tightrope, Noisless


Además de coleccionar todo tipo de objetos, hilo zapatos, tela, botones, pieles de cabra, cables, trozos de ordenador o de teléfono, etc. Sime colecciona historias y tradiciones. Junto al antropólogo Meskerem Assegued viajo por los pueblos de Etiopía buscando técnicas vernáculas, rituales, tradiciones e historias. También exploraron e investigaron la arquitectura del país y juntos diseñaron el museo Zoma, un centro de arte contemporáneo que se inauguró en marzo 2019.







Aunque algunos de sus trabajos nos recuerden como occidente llena de basura tecnológica 
tóxica algunos países de África y lo leamos como una critica, Sime no lo ve como reciclaje sino como arte universal.

según sus propias palabras:


It’s inaccurate to say I source from waste, or that my work is a sort of recycling. Certainly, looking for waste is not what I think about when I make art. I collect what goes with my composition. The computer chips I used twenty years ago have become historical items that represent a certain era. They’ve become antiques. The stuff I’m using today represents what is being used right now. I never think of it as waste when I am working with it. “Tightrope” is more like an archive, a timeline of technology that may bring about certain memories in the viewer.
I’m uninterested in promoting craftsmanship or skill. What I’m constantly thinking about is: How can I express what I want to say? If that means braiding the most unbelievable detail into my work, I do it, because it tells that story, that tension. I think a lot about our increasing competitiveness, our need to get somewhere faster than we can. I wonder where we are trying to go and whether we want to get there quickly. I am fascinated by how fast the keyboard has evolved and become. A keyboard from a couple decades ago and a keyboard from today are completely different technologies, doing the same thing. My art is slowing it down. The work forces me to slow down.

Es inexacto decir que me abastezco de residuos o que mi trabajo es una especie de reciclaje. Ciertamente, buscar desperdicios no es lo que pienso cuando hago arte. Recojo lo que va con mi composición. Los chips de computadora que usé hace veinte años se han convertido en elementos históricos que representan una época determinada. Se han convertido en antigüedades. Las cosas que estoy usando hoy representan lo que se está usando ahora. Nunca pienso en ello como un desperdicio cuando estoy trabajando con él. “Tightrope” es más como un archivo, una línea de tiempo de la tecnología que puede traer ciertos recuerdos al espectador.

No estoy interesado en promover la artesanía o la habilidad. Lo que pienso constantemente es: ¿Cómo puedo expresar lo que quiero decir? Si eso significa trenzar el detalle más increíble en mi trabajo, lo hago, porque cuenta esa historia, esa tensión. Pienso mucho en nuestra creciente competitividad, nuestra necesidad de llegar a algún lugar más rápido de lo que podemos. Me pregunto adónde intentamos llegar y si queremos llegar rápido. Me fascina lo rápido que ha evolucionado y se ha vuelto el teclado. Un teclado de hace un par de décadas y un teclado de hoy son tecnologías completamente diferentes, que hacen lo mismo. Mi arte lo está frenando. El trabajo me obliga a frenar.

 




lunes, 9 de septiembre de 2019

Minimalismo de la edad de cobre


Idolo Oculado

 
Alabastro
Valle deGuadalquivir
Calcolítico
Tercer milenio aC






miércoles, 1 de mayo de 2019

OTRA VUELTA DE TUERCA


Jay Chung y Q Takeki Maeda, exposición Auratic Narratives en el Kunstverein de Colonia

El amigo que me invitó a la exposición de Jay Chung (1976 Madison, USA) y Q Takeki Maeda(1977, Nagoya, Japón) en el Kunstverein de Colonia me advirtió, “son conceptuales hardcore”. Y en efecto, su trabajo tiene muchas afinidades con el arte conceptual, por ejemplo:  distanciamiento, normas que articulan el trabajo, una neutralidad que cuestiona la autoridad y el rol del autor, la conciencia del contexto y de como se distribuye o se exhibe el arte.  La diferencia es que Chung y Maeda trabajan en tiempos de la post verdad, donde las emociones conforman la realidad y la realidad no es siempre verdad.

El título de la exposición, Auratic Narratives (narrativas auraticas) se refiere al hecho de que es habitual contar una historia, articular un relato, sobre un artista o sobre un grupo de trabajos para crear un aura que, no solo contribuye a aumentar sus cualidades de autenticidad y excepción, sino que crean unas “expectativas de ficción” (Ficcional expectations, un termino que toman de la economía) sobre un éxito (aurático) que se realizará en el futuro. Estas narrativas, de las que este texto es un ejemplo, se repiten colectivamente en el mundo del arte.

La exposición se divide en 4 capítulos ( uno en cada piso del Kunstverein) que consta de un largo texto introductorio y un conjunto de obras. Chung y Maeda han trabajado juntos durante mas de 18 años y cuando se expresan lo hacen como un Yo; solo que el discurso de este yo parlante está compuesto por una amalgama de citas tomadas de distintas fuentes artísticas (libros, revistas, Facebook).  Como no dejan nada al azar, los textos utilizados y las obras que muestran en la exposicion corresponden al mismo periodo de tiempo, del 2006 al 2019, de manera que obras y discursos van paralelos en el tiempo. 

El texto del primer capítulo inmediatamente lo deja claro, “Odio competir, pero la realidad es que los artistas estamos abocados a una carrera”, y continúa relatando las maniobras que hay que hacer para tener éxito. Si las narrativas introductorias tienen un tono emocional con el que es fácil empatizar, las obras, sobrias y herméticas, desprovistas de texto introductorio que nos dé acceso, evidencian que el aura sin narrativa no es suficiente.
A lo largo de toda la exposición la relación entre texto y Obra adoptada multiples formas. Los siete grabados de Untitled (2006), que semejan bonitos dibujos geométricos, son las siete frases utilizadas en la nota de prensa de su exposición en la Galería Isabela Bartolozzi de Berlín, transformadas en un árbol sintáctico. De manera que la relación obra-texto queda enlazada en una cinta de Moebious, la nota de prensa esta en la obra y la obra es la nota de prensa. 



Dos años más tarde, para su exposición en la misma galería, idearon la estrategia, o la regla, de hacer colocar en cada esquina de la galería, incluyendo oficinas y cuartos de baño, un armario triangular acorde al tipo de espacio burgués de la galería. Este gesto duchampiano, elegir un objeto común, “estéticamente anestesiado” con ausencia total de buen o mal gusto, dejan la interpretación en manos del espectador. En el Kunstverein no muestran los armarios sino fotos de la instalación, otra forma tradicional de circular las obras y prolongar su vida que en este caso aumenta su significado elusivo.






Todas las obras de este capítulo muestran una atención al contexto dónde fueron realizadas, a menudo fijándose en historias periféricas que se cruzan en su camino, como si fueran autistas en un mundo regido por la eficacia. Así los retratos simbólicos de las mujeres (mujer, hija, nieta) del conocido 
galerista Alfred Schmela, parte de cuya correspondencia han rescrito como si la explicaran. a un tercero. Un proyecto que empezaron porque su espacio estaba encima de la galería donde Chung y Maeda exponían. 


El texto del segundo capítulo, aborda la importancia de construir una red (network) para estar arropado en el medio artistico, aunque hacia el final del texto aparece la fatiga y la disfunción de la híper-conectividad. 
En las paredes, pequeñas fotos en blanco y negro resultan intrigantes y atrayentes. 




Son copias de las fotos de Teruo Nishiyama, que a pesar de no tener contactos en el circuito artístico,  en los años 60 fotografió las acciones más vanguardistas de Japón y las documentó prolijamente en una libreta que ahora es una referencia para los historiadores. Además de la copia de las fotos, Chung y Maeda han realizado, Jay Chung and Q Takeki Maeda+ Teruo Nishiyama, que consta de tres publicaciones, un facsímil del original, la libreta traducida al inglés y otra libreta donde muestran el recorrido que hicieron los artistas por los mismos lugares en 2017. 

En el espacio contiguo, la sala de reuniones, colgadas a distintas alturas, diez banderolas de colores con la frase”10 años de Jay & Q” junto a un dibujo de dos caballos que en cada banderola llevan un sombrero distinto, parecen preparar una fiesta 






Con el dinero de producción de la exposición que celebraba sus 10 años juntos en Redcat, Los Ángeles, patrocinaron el premio del campeonato de saltos de caballo de Ladenburg, Alemania y estas banderolas adornaron la pista de carreras durante la competición. Esto es característico de su trabajo, más que criticar las convenciones artísticas o institucionales  suelen jugar con ellas complicándolas con unas estrategias de extrañamiento, que dan a la obra una cualidad escurridiza.   

En la misma sala dos monitores, muestran la película, Unttitled , 2015. Una película que encargaron a los cineastas Lev Kalman and Whitney Horn dándoles total libertad para escenificar los diálogos que habían escrito. En ella tres jóvenes de clase acomodada juegan al ping-pong en un jardín frondoso mientras se quejan del declive y la falta de rigor de los artistas jóvenes




Hay una extrañeza entre el entorno y los diálogos,  que a pesar de su aparente cohesion están compuestos de fragmentos de declaraciones y textos de tres generaciones de artistas del siglo XX.   Resulta sorprendente constatar cómo cada pléyade piensa de si misma que fue innovadora y rigurosa mientras se siente decepcionada del trabajo de los artistas que les siguieron.  Una historia que humaniza las narrativas sobre las figuras de la historia del arte.

El texto del tercer capítulo tiene un tono más sombrío. Refleja los tiempos difíciles que vivimos, las acusaciones públicas entre artistas a través de la prensa y las redes sociales, donde avergonzar al otro refuerza nuestra virtud.  En la sala, la grabación, The teeth of the Gears, 2011, (Los dientes de los engranajes) narra en primera persona, con un lenguaje casi literario, entretenidas historias de un agente cultural sobre los tejemanejes y ardides del medio artístico, aunque no sabemos si son ciertas. Mas allá, la sorprendente traducción al japonés del libro de Hans Ulrich Obrist, Interviews, Vol 1, que se tomaron la molestia de realizar y exponer en Europa. 


Cerca, tres obras alrededor de Luis Vuitton que se postulan para aumentar el  aura de esta  marca tan influyente en los engranajes del arte. La primera es Concept Drawing for Louis Vuitton Auditorium 2007, el dibujo de un auditorio que reproduciría el interior de un bolso de la marca, la segunda, la grabación Audio Program for Louis Vuitton Auditorium, 2007, que cuenta la vida del fundador como una historia de superación ; y la tercera, una enorme cortina de un color supuestamente característico de la marca. 


                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                          En el texto del cuarto capítulo se pregunta por su situación ahora, en estos momentos en qué, en la sociedad y en el medio artístico, el 1% posee más que el 99% restante. Aquí el espacio de exposicion, de pequeño tamaño, está cerrado por un cordón debido a ciertas normativas de seguridad del edificio. Desde fuera podemos ver tres obras, dos pertenecen a series expuestas. La tercera es la foto de un tiburón que pertenece a una serie suya conocida, Untittled, 2018, que muestra fotos de tiburones en el mar haciendo evidente la imposibilidad de exponer la imagen de un tiburón sin que se asocie al famoso tiburón en formol de Damien Hirst , La imposibilidad física de la muerte en la mente del vivo. Y este es uno de los discursos que recorren toda la exposición, la evidencia de que el arte es una práctica intelectual colectiva, articulada por ideas, creencias, valores, gestos o experiencias comunes a todos, a pesar de que, remedando los modelos sociales del capitalismo ultra liberal, las narrativas auráticas crean mitologías alrededor de una persona o un objeto. 

jueves, 21 de febrero de 2019

Nadar contracorriente,

La exposición que acaba de inaugurar Patricia Dauder en ProjecteSD es lo opuesto al consumo rápido y el griterío de las imágenes de la sociedad de consumo que devalúan la experiencia. A Patricia Dauder le gusta nadar contracorriente.

Los trabajos de esta exposición no son silenciosos, hay color en las telas y dimensión en los objetos escultóricos, pero tienen la levedad y la falta de espectacularidad de lo cotidiano, de aquello en lo que hemos de fijarnos para verlo. Son trabajos llenos de matices. Hablan de procesos, de capas, de memoria, de residuos. Evocan el paso del tiempo y su experiencia. A la vez, tiene la solidez formal y conceptual de aquello que se ha gestado largo tiempo. A pesar de su laconismo, de su sobriedad, todas las obras apelan a lo táctil. Abren un mundo de percepciones sensoriales, lingüísticas y discursivas que remite a un imaginario ancestral




































La exposición está en la Galeria ProjecteSD, Passatge Mercader, 8, Barcelona 08008,  
del 15 de Febrero al 13 de Abril 2019